山西省中国特色社会主义理论体系研究中心
执笔人:李高山、邢云文、杨建军

增强中华优秀传统文化的生命力影响力

来源:文汇报 2018-3-6 陈来


核心观点

中华文明具有如此长久的连续性,证明中华民族的历史发展必有一伟大的力量寓于其中。这个力量就是我们的中华优秀文化和它所滋养的中华民族的民族精神,它赋予了中华民族伟大的生命力和凝聚力。我们今天的一个重要任务,就是大力传承发展中华优秀文化,坚定文化自信,担当起实现中华民族伟大复兴的历史使命。

习近平总书记指出,中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力,也是中国特色社会主义植根的文化沃土。中华文明是世界文明史上唯一的连续性文明,五千年的连续发展是中华文明的重要特征。历史学家认为,中华文明具有如此长久的连续性,证明中华民族的历史发展必有一伟大的力量寓于其中。这个力量就是我们的中华优秀文化和它所滋养的中华民族的民族精神,它赋予了中华民族伟大的生命力和凝聚力。我们今天的一个重要任务,就是大力传承发展中华优秀文化,坚定文化自信,担当起实现中华民族伟大复兴的历史使命。

讲文化自信,主要就是价值观的自信

中华文化源远流长、博大精深,而最核心的就是其中的一套思想理念、价值观和民族精神。主要包括:(一) 天人合一。即注重人与自然的和谐合一,注重人道和天道的一致,不是强调征服自然、改造自然,不主张天和人的对立,而主张天和人的协调。(二) 以人为本。主张“天地之性,人为贵”,“人者,天地之心”,肯定人是宇宙的中心。中国传统主流文化不重视彼岸世界,始终关注的焦点是人类社会的有序和谐与人生理想的实现。(三) 崇德尚义。重视人的德性品格,重视德性的培养和人格的提升,历来高度推崇那些有高尚精神追求的人士。孔子说“杀身以成仁”,孟子说“舍生而取义”,都是认为道德信念的信守和道德理想的坚持可以不受物质条件影响,在一定的条件下比生命还重要。除了这些核心理念,几千年来中国文明确定地形成了自己的价值偏好,即责任先于权利,义务先于自由,社群高于个人,和谐高于冲突。

为重振中华民族的文化自信奠定了国力和心理基础,就是大力传承发展中华优秀文化。中华文化的价值观已经成为中华民族最基本的文化基因。我们讲文化自信,主要就是价值观的自信。优秀传统文化的具体表现是多方面的,我们要积极传承发展。如讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的理念,要使之成为涵养社会主义核心价值的基础和源泉。又如民为邦本、政者正也、德主刑辅、礼法合治、居安思危等思想智慧,可以为今天的启示和镜鉴,以利于国家治理体系的改进和完善。中华传统美德是中华文化的精髓,如仁义礼智信“五常”、孝悌忠信礼义廉耻“八德”等,是中华民族在漫长发展历程中生生不息的主要支撑,必须努力传承和弘扬。中华文化中还有许多思想理念对当代人类面临的冲突解决提供了有益的启示,孔子在2500年前提出的“己所不欲,勿施于人”态度与“和而不同”的精神,有利于处理人与人的矛盾冲突,有利于处理不同文明之间的关系,也深刻体现了中华文明处理人类难题的智慧,值得深入发掘和阐发。

民族精神是中华民族绵延发展的深层动力

优秀传统文化有各种各样的具体表现,而民族精神则是中华民族绵延发展的深层动力和总体精神。《周易》 的两句话可以作为中华民族精神的集中表达。“天行健,君子以自强不息”,主张刚健有为、积极进取,奋发向上、永远前进,这体现了中华民族愈是遭受挫折愈是奋起进取的精神状态和坚韧意志。“地势坤,君子以厚德载物”,体现了中华文化特有的“兼容并包”“以和为贵”,崇尚和谐统一的宽厚胸怀。

哲学家冯友兰曾经说:“在世界上中国是文明古国之一,其他古国现在大部分都衰微了,中国还继续存在。不但继续存在,而且还进入了社会主义社会。中国是古而又新的国家。《诗经》 上有句诗说,‘周虽旧邦,其命惟新’,旧邦新命,是现代中国的特点,我要把这个特点发扬起来。”“旧邦”就是有古老文化历史的国家,“新命”就是其生命不断更新发展。让我们不忘本来、吸收外来、面向未来,不断增强中华优秀传统文化的生命力和影响力,不断创造中华文化的新辉煌。
(作者为全国政协委员,清华大学人文学院哲学系教授、国学研究院院长)

编辑:华山

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习近平总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上的讲话中指出,文化自信,是更基础、更广泛、更深厚的自信。一个没有文化自信的民族,即便拥有强大的经济实力、军事实力、人口资源实力,也难免会成为他人精神上的附庸,遭受文化上的奴役,最终丧失自我、迷失方向。坚定的文化自信,来自对文化发展逻辑的清醒认识,来自对文化传承使命的自觉担当,来自对多元文化价值的理性审视。只有清醒的历史自觉,才能树立坚定的文化自信。

文化是民族的身份特征和灵魂血脉,承载着一个民族的实践智慧和历史记忆,维系着民族的生存和发展命运。任何一个有文化自觉意识的民族都会珍视自己的文化,高度认同自己文化的价值,精心守护自己的精神家园,对自己文化的发展前途满怀信心。这种对自己民族文化的理性心态和坚定信念就是文化自信。中国是世界文明古国之一,中华民族在历史进程中创造和培育了辉煌灿烂、自成体系、独具特色的中华文化,并对自己的文化高度珍视,充满自豪。但近代以来,由于特殊的历史境遇,有的中国人曾一度对民族文化的前途和命运感到迷茫。回望这一文化心路历程,可以发现,中华民族文化自信的重振是与中国共产党的文化使命担当紧密联系在一起的。正是由于中国共产党的使命担当和文化贡献,中华民族才走出了文化迷茫,重振文化自信,追求文化自强。

文化是民族的精神家园。维系一个民族发展最核心、最持久的力量来自于文化,推动一个民族发展最深厚、最基础的力量也来自于文化。世界历史上出现过许多文明古国,如古巴比伦、古埃及、古印度、古波斯,都曾经建立了广袤强盛的帝国,创造了灿烂辉煌的古代文明,但最终没有延续下来,其根本原因,是由于多种复杂因素导致的文化断裂。有的国家,如亚历山大帝国等虽然靠军事讨伐开疆拓土,一时强盛,但最终昙花一现,只能在历史上留下寥寥数笔。还有一些国家,如古希腊的雅典,虽然只是地中海上的一个小邦,但因其文化地位,在人类历史上留下了浓墨重彩的篇章。中华民族之所以能够绵延5000年,成为世界文明古国中唯一不间断的特例,归根到底还是文化的作用。历史上中国虽然经历过无数次的战乱离合、国家分裂,但是最终没有消亡,这是中华文化母体中包含的独特基因使然。中华文化包含的自强不息、厚德载物精神,使得中华民族无论在困境还是逆境中,都能找到可靠的精神依托,也使得中华文化能够以海纳百川的气度接纳吸收各种外来文化,汲取汇聚不同文明之精华,为我所有、为我所用,并最终融为一体。由此,也造成中华文化在发展过程中如滚雪球般不断壮大,融合了儒释道资源后,最终成为影响整个东亚的主导文化、成为世界文化格局中的重要一极。

第一,中国共产党领导中国人民实现了从站起来、富起来并走向强起来的愿景,为重振中华民族的文化自信奠定了国力和心理基础。文化境遇与国家的命运和民族的兴衰相互依托,没有民族的独立和国力的强盛,就不可能有文化的自信。在漫长的历史进程中,中华文化始终居于东亚文化圈的核心,并长期处于世界领先地位,由此涵养了中华民族的文化自豪感。但鸦片战争以后,在饱受列强欺辱、奴役后,有的中国人逐步丧失了文化自信。中国共产党正是中华民族国运衰微、惨遭欺凌,在文化方面陷入困顿迷茫的境遇下登上历史舞台、担负起救亡图存和民族复兴使命的。经过艰苦卓绝的探索和奋斗,找到了一条异于资本主义模式的现代化发展道路,终结了中华民族受宰制、受奴役、受屈辱的命运,把落后挨打、被列强视为“东亚病夫”的旧中国建设成为一个社会主义现代化国家,用无可辩驳的历史事实诠释了中国文化的价值,为重振中华民族的文化自信奠定了国力和心理基础。

从唯物史观的立场看,人类社会越是能够摆脱物的依赖性,人越是走向全面发展,文化的作用就越重要;人越是能够享有满足的物质生活,对于精神生活的追求就越迫切。当代社会的发展也充分验证着这一点。工业革命后,随着大量简单性重复劳动越来越被机器代替,人类得以从繁重的体力劳动中解放出来。今天,随着人工智能技术的发展,人类将在更大程度上获得解放,从而使人们获得更多的闲暇时间,能够专注于哲学、艺术、文学等精神文化层面的生产。在此意义上,社会的发展必将是一个文化加速发展的过程。文化的力量,深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中,而人是生产力中最活跃的因素。可以预见,在不久的将来,文化资源将会成为最重要的战略资源。这也足以说明,为什么在进入21世纪后,越来越多的国家把文化看作是一种重要的软实力,成为综合国力不可或缺的一部分。

第二,中国共产党为中国文化注入了清泉活水,激活了中华文化的生命活力,为重振中华民族的文化自信提供了现实依据。中华文化具有旺盛的生命力。但清代以后,封建统治者的文化专制和闭关锁国所导致的文化封闭不仅窒息了中华文化的生命活力,也遮蔽了中华民族的文化视野。近代以后,面对西方列强的入侵和欺凌,古老的文化已难以承担起为民族安身立命和救亡图存提供智力支撑以及方向引领的使命,中华民族被迫从域外先进文化中苦苦寻求民族救赎的智慧和药方。直到马克思主义传入和中国共产党登场,才出现了希望的曙光。中国共产党自成立之日起,就积极引领和实践先进文化,一方面运用马克思主义的科学理论和方法观照并分析解决中国革命、建设以及改革开放中的现实问题,另一方面运用中国文化诠释和传播、发展马克思主义,推动了马克思主义与中国文化的深度融合,使古老的中华文化焕发出生机活力,为新民主主义革命、社会主义建设和改革开放的成功奠定了思想文化基础,也推动了中华传统文化向中国特色社会主义文化的嬗变,为坚定中国文化自信提供了历史和现实依据。

源远流长的中华优秀传统文化,为当代中国文化繁荣发展提供了丰厚的滋养和源泉。习近平总书记指出,一个国家、一个民族的强盛,总是以文化兴盛为支撑的,中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化,党和人民在伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化,是中华民族独特的精神标识,也是我们得天独厚的文化资源禀赋。站在这样一块丰厚的文化沃土之上,我们有理由树立高度的文化自信。

第三,中国共产党创新培育了富有时代气息的民族精神,激发了民族精神的巨大能量,增强了中华民族坚定文化自信的底气。民族精神是民族文化的灵魂和核心,是彰显民族精神气象和性格特质的文化依托,也是民族文化自信的思想基础和动力之源。中国共产党在担当历史使命的进程中,一方面自觉地弘扬以爱国主义为核心的民族精神,另一方面,自觉地把马克思主义的批判精神、科学精神注入民族精神之中,创新培育了以“红船精神”、井冈山精神、长征精神、延安精神、西北坡精神、“两弹一星”精神和改革开放精神为表现形式、富有时代气息和民族特色的民族精神的当代形态,为中国人民应对各种风险、挑战和战胜各种艰难险阻提供了强大的精神动力,充分发挥了民族精神的文化功能,也增强了中华民族坚定文化自信的底气。

坚定文化自信,要以清醒的历史自觉担当继往开来的文化使命。文化的本质是人化,人是文化的创造者,文化也深刻地影响着人的发展、社会的进步。文化是流淌的精神河流,每一代人都以自己的创造为其注入新的血液,从而使它能够一直向前。因此,每一代人都有自己的文化使命,如果有一代人忘记了自己的使命,那么这条文化之河就有可能干涸、甚至断流。中华文化之所以能够绵延传承,不断发扬光大,与一代又一代仁人志士“以人弘道”的文化自觉是分不开的。从周人的“文化维新”,到孔子对礼乐崩坏、道之不行的忧患;从张载的“为天地立心、为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”,到顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”,正是历代仁人志士把传承文化作为自己的使命,不遗余力地守护并光大着文明的薪火,才使得中华文化始终保持旺盛的生机与活力。

第四,中国共产党领导中国人民创造培育了革命文化和社会主义先进文化,彰显了中华民族的文化创造能力,为重振中国文化自信培植和积淀了更加深厚的文化基础。创新是文化发展的动力源泉。中华民族是富有文化创造力的民族,在谋求生存和发展的历史进程中,创造了辉煌灿烂、绵延古今的中华文化,不仅支撑了中华民族的生存和发展,也为人类文明作出了重大贡献,赢得了全世界的尊重和认可。中国共产党在民族文化落伍的历史境遇下,自强不息,刚健有为,在担当救亡图存和民族复兴大任的同时,也自觉地担负起延续发展和复兴民族文化的使命。既为中华民族的解放、富强和复兴提供了智慧滋养、智力支撑和方向引领,也彰显了中华民族的文化创造能力,为重振民族文化自信奠定了坚实的基础。

第五,中国共产党找到了继承和发展民族文化的智慧和方法,为中华文化的未来发展指明了方向。中国文化向何处去,如何对待传统文化和外来文化也一直是让中国人纠结的理论和现实课题。对于这两大难题,五四运动以后,无论是文化保守主义还是文化激进主义都没能作出符合文化发展规律的回答。代表中国先进文化前进方向的中国共产党在肩负民族复兴使命的进程中也一直在探索民族文化发展之道。在文化建设中如何对待传统文化和外来文化的问题上,中国共产党通过不断的实践探索,从马克思主义中找到了传承和发展中国文化的智慧与方法,先后悟出了“吸取其精华、剔除其糟粕”与创造性转化、创新性发展的原则、“不忘本来、吸收外来、面向未来”的方针和坚守中国文化的立场,确立了面向现代化、面向世界、面向未来的民族的、科学的、大众的社会主义文化这一价值目标,明确了中国文化未来发展的方向,也为重振中华文化自信提供了理想和信念。

中华民族走出文化迷茫、告别文化自卑、经历文化自觉、走向文化自信、追求文化自强的历史逻辑昭示我们,没有中国共产党的文化担当,就不可能有中华民族的伟大复兴和民族文化的自信自强。

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